熊氏所志在于深究精神的本原，而船山学没有提供最透彻的解答。
书中许多词句进入小说、戏曲、谜语、酒令、笑话。这种情况不是仅仅在中国和印度有。
一种文风和思路若为多数人所接受而形成习惯，再继续不断，就成为传统。/天下有道，则政不在大夫。不过前章是对偶，后章有层次。能不能这样解释？是不是孔子朱子两位注意的重点不同？孔子重视的是在庶人方面不议，执政者还不能不议政。所以，现在看来，前面引的见善和齐景公两章合为一章，不如还是分做两章好些。
天下有道，则庶人不议。陪臣执国命，三世希不失矣。《左传》昭公二十五年记载，宋公享昭子，席间忽而乐忽而哀，昭子谓人曰：今兹君与叔孙其皆死乎。
没有什么祭祀，渐渐为人遗忘的即为鬼。《荀子·赋》：血，气之精也。故而，鬼神之德不在于其为独立于身体之外的精神性存在，而在于以性命论视角对待先人、天地、山川、万物而有的阴阳之际的复杂情感在其中呈现。在中国哲学传统中，体并没有被等同于物，所以脱离形体的只是被描述为另外的物，象征的就是已经离开其形体的生命力。
人从自我的性命出发看待自身、看待他人、看待天地万物，最重要的是勾连今人古人，由死入生，在无常的人世中，以历史的创造诠释生生不息之意义，鬼神之德至关重要。关长龙先生将这五种说法更细化为六派八说，不赘述，而他自己又发展了唐硕、程邦雄先生之说，认为鬼从田，鬼即归于田土，是对鬼者归也的进一步解释。
在经学典籍中，宽泛意义上的鬼，就是死去之人。神代表着阴阳变易之不测，鬼代表着诡谲怪畏之变。所以，立其后为嗣，使其能接受祭祀，有所归，即可消其怨气，不复为厉。郑注和孔疏都指出，此处云众生、百物以突出人。
大夫立三庙二坛，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止，显考祖，考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼，適士二庙一坛，曰考庙，曰王考庙，享尝乃止，显考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。不是泛泛地祭祀鬼神，而是要建造宗庙，设置宗祧，即不仅相信鬼神的存在，而且要知道自己与所祭祀的鬼神是什么关系，知道自己的生命从哪里来，以致能鬼其百世，则为孝之至者。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。《春秋》文公二年：新鬼大，故鬼小。
并给出了关于魂魄理论的一个著名描述： 人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。荐亦可视为一种较轻的祭祀。
气是无形的、变动不居的生命力。但文明秩序与自然秩序之间一而二，二而一的架构，却一直没有改变，甚至还在不断丰富。
《祭法》中的迭毁之制，也是基于此一态度。欲言无知，恐不孝子孙弃而不葬也。此处所说能为鬼，即是指能否显形为厉。形质亡而魂魄存，是人所归也，故从鬼。匹夫匹妇若是强壮无病而死去，阳气尚足，而骤入幽冥，阴阳不和，所以可为厉以害人。在道教精、气、神的三分中，有炼精化气，炼气化神，炼神还虚之说，相较于气与神，精被当作一种可见而有形的部分。
在关于鬼神魂魄的很多讨论中，都可以见到精字，后世道教更以精、气、神并称，而现代汉语里的精神，是合精与神而言的。鬼既然包含了对死亡的理解，可怖可畏之感就是相伴随着的。
附气之神者，谓精神性识，渐有所知，此则附气之神也。可见，能否享受祭祀，是区别人死后究竟视为鬼还是神的重要标志。
在《说苑·辨物》中，孔子把这一态度说得更清楚：吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也。孔疏谓魂魄皆为性灵，魄附于可见之形，为阴，魂附于不可见之气，为阳。
而二者之间总是有所不同，说明两个秩序最终还是有差异。天子于祖庙与四亲庙皆月祭之，坛、墠皆有祷则祭，二祧庙于春夏秋冬四时享尝乃止，这些祖先均不称鬼。使天下之人斋明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。今人晁福林先生以鬼字为人死之形，即承此说。
独立于人的气，是天地正气。在《左传》中，子产通过立伯有之子，使有所归以止其厉，便是重新安顿了活人死人的关系。
卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。对比此数处，可见先秦至两汉，对魂魄与形神关系的理解虽有差异，但有大致的理解趋向，即魄为阴，魂为阳，魂魄皆在形神之间，相较而言，魄近于形，魂近于神。
在丧祭之礼，一方面要事死如事生，祭神如神在，而不能真的把死者当作已经完全不在了，否则就是之死而致死之。内容提要：本文是从性命论哲学角度理解中国传统宗教与哲学思想中鬼神概念的一个尝试。
在儒家礼学传统中，祭神如神在、事死如事生，通过对鬼神的态度来展现对性命展开的态度，才是鬼神之为德的礼学意义与宗教功能。鬼神世界是人从自己的性命出发，对天地秩序的想象。在这个意义上，作为死亡之代表的鬼，同样是生命力的体现，甚至比神更能使人看到生命的意义与节奏。神不歆非类，鬼神不得血食则馁，强调的都是这层意思。
神，申也，属阳，鬼，归也，属阴，这是通常的理解。相反，鬼神，乃至后世的各种神仙精怪之属，都是生命力的延伸。
《祭义》本为讲祭祀理论之文，孔子此处强调的，是圣人神道设教的过程。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷，夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。
存在论和性命论都必须处理怕死这个最基本的生命情感，但处理方式是不同的。在性命论哲学传统中，死亡并非对生命的否定，而是生命的一个阶段，因而对鬼的态度，代表了死亡在生命中的位置。
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